maldito mal-escrito

Extraído do Claro como eu

"De modo similar, a medida de Artkinson (1979b) da desigualdade busca o equivalente em renda da insuficiência de bem-estar social."

Desigualdade reexaminada - Amartya Sen

O que diferencia a necessidade dos meros desejos ou vontades é a interferência da possibilidade de escolha nestes últimos. Não escolhemos o que necessitamos, embora possamos eleger aquilo que constituirá o que desejamos. Tanto mais elementares as necessidades quanto mais proximamente derivarem de nossa condição humana.

Certamente, temos de respirar, comer, estabelecer relações sociais, dormir. E o temos porque assim nos impõe a nossa condição. As condições traduzem-se em limites, por óbvio, cerceando-nos liberdades. No entanto, mais e mais, toda sorte de necessidades vem sendo criada pela grande inventividade humana, como se impossível que assim não fosse. Explico-me: se as necessidades encerram, sob um certo ângulo, privações, por que insistimos em necessitar sempre mais? Por que tanto queremos nos limitar, ao invés de expandir-nos? Precisamos de um corpo escultural, de muito dinheiro, de tudo quanto supérfluo. Temos de ser superiores, invejados, cobiçados, temidos, admirados.

E por que razão? Por que o fútil, em um paradoxo que a realidade tornou admissível, é tão imprescindível? Parece trivial e aceitável o fato de uma menina de 18 anos trabalhar por um ano para comprar-lhe um par de próteses de silicone ou pagar-lhe um tratamento para alisar os cabelos; o culto ao bem-estar meramente consumista  (“comprei esse celular de R$1.000,00 porque me sinto bem assim”); pelo bem da sagrada auto-estima, a indispensabilidade de vazios elogios motivados por fotos e banalidades publicadas em fotologs, blogs, orkuts; o charme cool dos vícios do álcool, nicotina, maconha, sintéticos (etc ao infinito).

Sublime, sublime mesmo, é desatar amarras, desvencilhar-se de algemas. Faz falta sermos um pouco mais Ícaro, um pouco mais Prometeu, um bocado mais Buda. É absurdo o que nos fazemos. Não precisamos de tanto! Quanto mais precisamos, menos margem de manobra temos para buscar caminhos (ainda que tortos) alternativos, para nos sentirmos bem, livres. Satisfazer essa gama de frivolidades que têm o disfarce de necessidades é impossível. Seremos sempre insatisfeitos, decepcionados, frustrados. Difícil é se dar conta de que bem mais interessante  do que criar necessidades e limitações burras é ir além do pacote de limites artificiais que esse sabido mundo novo gentilmente nos deu de presente.

Um brinde a Schopenhauer e a seus pessimistas apontamentos sobre a felicidade!

Pôs-se pálido com o diagnóstico do médico. Súbito, buscou clérigo, físico e técnico de ginástica (rítmica ou artística). Quis o cômputo de seus dias últimos e, neste propósito, o matemático fora enfático: restava-lhe, no máximo, um quarto de década. Érico, em seu íntimo, amaldiçoou toda a gênese árabe da aritmética, deu de ombros para a lógica numérica e resolveu adotar uma postura incrédula quanto a seu futuro nada elástico.

Intrépido, ainda que com um pânico ínfimo, esqueceu sua índole clássica e deu-se ao gosto frívolo pela música de plástico, pelos ridículos ritmos pornográficos. Seus amigos mais próximos o viam satírico, com um humor ácido e, em antítese, percebiam-no, em seu âmago, seriamente melancólico. Érico nunca havia sido desses cômicos cítricos: era um romântico congênito. Lástima que houvesse mudado tão rápido. Mas, por obra de forças místicas ou de meras casualidades fáticas, aconteceu o fantástico: conheceu Débora.

Encontrou-a quando ia cancelar sua matrícula no curso técnico de economia doméstica – contexto inóspito para encontros históricos. Depois de fitar ávido seus braços assimétricos e seu vestido com gráficos geométricos, deu cabo a uma conversa enérgica sobre suas suspeitas céticas quanto aos êxitos dos agnósticos (tentou os agnósticos porque a viu folhear, sem ânimo, páginas de uma obra de Hume, o britânico das idéias empíricas). Descobriram, nesse ínterim, que se conheciam  desde a época em que tocavam, aos sábados, na orquestra sinfônica do maestro húngaro.

Ah, Débora era uma filósofa lindíssima. Tinha têmporas em ângulo, pernas atléticas, sorriso esfíngico, olhar hipnótico. Suas feições ibéricas encantavam-no de uma forma mágica. Neófito, sentia-se demasiado patético diante daquela mulher no mínimo esplêndida.

Érico, depois de Débora, transformou-se em amante platônico. Em suas divagações oníricas, via-os como cônjuges em lua-de-mel na África, contemplando pirâmides e lembrando Cleópatra. Por vezes inventava, lírico, diálogos acerca de Sófocles e o mítico Édipo, da política aristotélica, das práticas eugenésicas, das fraudes astrológicas ou das múltiplas expressões da cultura periférica.

Sua musa ia tomando os contornos de um ser numênico (ela tinha o germânico das Críticas como ídolo) e, nesse estado sonâmbulo, apaixonado crônico, acreditou que a vida lhe duraria mais de século. Esquecia-se do matemático e do ultimato que, no pretérito, lhe fora sentenciado em tom profético. O pior – e mais dramático – é que houvera um equívoco nos cálculos de seus dias últimos. Após o mórbido parecer clínico, bateu botas ao dia décimo. Foi vítima de complicações cardíacas conseqüentes do pós-cirúrgico. Sem dúvidas, um fim trágico, embora estivesse certo de que aproveitaria ao máximo sua existência efêmera.

Em sua lápide, prestei-lhe homenagem póstuma e, a despeito do clima fúnebre, gravei no mármore, com letras itálicas: Nada mais lúdico do que articular, sem mérito, as proparoxítonas do léxico em um contículo esdrúxulo.

Gostar de filosofia provoca desconfianças. De filosofia não se gosta;se necessita. Por vezes tenho a impressão de que as pessoas pensam na filosofia como um mero portfolio da erudição, um manto de lugares-comuns que revolve o vazio reflexivo. Isso de gostar de refletir é como gostar de ter de se alimentar ou de ter de respirar para preservar a vida. É como se nos fosse dada a faculdade de pensar ou não, ou, ainda, como se nos fosse permitido dispor da condição humana. Ora, não se renuncia à qualidade de ser humano, tanto quanto não se renuncia à corporeidade e ao pensar (ou ao “existir”cartesiano).

De fato, cômodo mesmo é cerrar os argutos olhos – por vezes  inquisitoriais - da consciência e passar a só enxergar aquilo que deliberadamente externamos. Em Entre quatro paredes, Sartre denuncia esse comportamento humano com genial perspicácia. Uma das personagens da peça, ao ver-se sozinha consigo mesma, sem espelhos e sem que ninguém lhe prestasse qualquer atenção, percebe que se voltar para dentro de si é insuportavelmente angustiante, que sozinha ela não era, vez que só era a exata medida daquilo que aos outros se mostrava. Ela era a consciência do outro. Sua essência não existia; era puramente aparência. Nunca havia se preocupado com a construção e os moldes de sua essência, e assim seguia existindo. Sob esse prisma é que o quase-jargão satreano “a existência precede a essência” supõe nada mais que atribuir ao ser humano a responsabilidade pela árdua tarefa de construir-se a si. Não foi Deus quem nos fez, somos nós quem nos fazemos. Essa responsabilidade, é bom que se ressalve, é tal que engaja toda a humanidade. É dizer, o homem deve construir sua essência de forma a tornar-se um parâmetro para quaisquer considerações acerca da humanidade. É como se se admitisse, por exemplo, que um ser extraterrestre colhesse um ser humano como amostragem e aquele que fosse pinçado tivesse  a responsabilidade de corresponder à idéia que os alienígenas formularão a respeito de toda a humanidade. Ora, se o ser humano que serviu de amostra é vil, será vil  a humanidade. Se, por outro lado, o escolhido é um ser virtuoso, assim serão considerados todo homem e toda mulher. A ação humana é, pois, a ação da humanidade.

Assim que por mais que se apregoem efusivamente um hedonismo irresponsável e uma total submissão do ser humano a seus instintos primitivos, insisto em prezar pelo extremo contrário. Fingir não ser humano e não ter responsabilidades perante nossas condutas é uma escusa de consciência frágil, é um subterfúgio inconseqüente. É preciso deixar de pejorativamente atribuir a um círculo restrito de intelectualóides a necessidade de refletir, apontando que o fazem somente por mera vaidade erudita. Não. Refletir é para todos quanto humanos. Filosofia é necessária, não é um mero distintivo de intelectuais rasos. O que acontece é que ser responsável por si e pela humanidade é fardo demasiado pesado para nós todos e a esquiva afigura-se bem mais atrativa do que a assunção de deveres. Nós refletimos, nós filosofamos, nós somos responsáveis pelo que somos e fazemos. Não é a vida que nos leva, somos nós que levamos a vida (desculpe-me, Zeca Pagodinho). Ou se tem em mente que o homem e a mulher são antes de mais nada sujeitos pensantes ou passemos a esperar o desfecho caótico dessa massa de objetos à qual um dia, por infelicidade, se atribuiu a pecha de ‘humanidade’.

* Eu sou chata mermo, véi

    "Hoje, os problemas e as questões individuais são postas de maneira não aditivas, dificultando o "cerrar fileiras" em torno de grandes questões comuns. A única vantagem na presença de outros residiria na percepção de que eles também têm de enfrentar seus próprios problemas, o que reforçaria uma atitude responsável e individualizada. O que se pode aprender com os outros é talvez como sobreviver solitariamente e como encarar os contínuos riscos (daí o crescimento do mercado de auto-ajuda). O indivíduo livre, ao contrário do cidadão, tende a ser indiferente diante da busca do bem-comum. O único sentido pertinente do bem-comum é permitir que cada indivíduo possa cuidar de seus próprios interesses.

    O outro lado da individualização, segundo Bauman, é a lenta e progressiva corrosão da cidadania. O público é colonizado pelo privado. O interesse público passa a ser a curiosidade sobre as vidas privadas das pessoas públicas e a exposição pública das questões privadas. O método que restou de construção da comunidade foi compartilhar de experiências íntimas. Tal processo leva à formação de comunidades frágeis e fugidias. Há um isolamento e confinação do ego."

José Carlos Moreira Silva Filho, em "Multiculturalismo e movimentos sociais: o privado preocupado com o público".

Em meio à periferia parisiense do século XXI, uma  judia é tomada de assalto pelas célebres luzes que pairaram sobre a França revolucionária. Já não se trata de insurreição burguesa contra abusos de clérigos e nobres, mas tão-só do questionamento de dogmas, rituais e comportamentos de sua família messiânica.

O filme conta o interessante processo de amadurecimento reflexivo de Laura, jovem que 'se atreveu a usar da própria razão' e a estudar filosofia – às escondidas - na Universidade de Paris. Pouco a pouco, seus estudos lhe convencem das revelações fluidas sobre que se alicerçam as crenças religiosas, passando assim a tomar a filosofia como único procedimento de reflexão válido na busca da verdade. Além do mais, dá para se deliciar um bocadinho com breves alusões a Kant e a Rousseau, ao ímpeto desbravador do racionalismo tal qual em sua origem, à relutância da personagem a desfrutar desse tal de querer sensível.

No mais, em segundo plano, o roteiro se deslinda pela realidade suburbana européia, pulverizando breves olhares pelos terrenos da imigração ilegal, da densidade e diversidade cultural dos grandes centros alvo da imigração (não tem Lei do Véu que resista a tanto dinamismo sendo jogado p'ra baixo do pano).

Tudo isso alivanhado à doce expressão de Laura e de sua irmã Mathilde, ainda que baixo a tensão de um dia-a-dia que insiste nos conflitos que, cada vez mais, surgem, circundam e se ismicuem na vida de ambas.

Em suma, 'Petit Jerusalem' é daquelas películas que nos entristecem quando acabam, que nos impõem uma busca por mais obras daquele(a) diretor(a), que sugerem releituras, que prontamente incitam um debate pós-filme – ou apenas um post num blog legado às virtuais traças do esquecimento.

E eu, tantas vezes reles, tantas vezes porco, tantas vezes vil,
Eu tantas vezes irrespondivelmente parasita,
Indesculpavelmente sujo,
Eu, que tantas vezes não tenho tido paciência para tomar banho,
Eu, que tantas vezes tenho sido ridículo, absurdo,
Que tenho enrolado os pés publicamente nos tapetes das etiquetas,
Que tenho sido grotesco, mesquinho, submisso e arrogante,
Que tenho sofrido enxovalhos e calado,
Que quando não tenho calado, tenho sido mais ridículo ainda;
Eu, que tenho sido cômico às criadas de hotel,
Eu, que tenho sentido o piscar de olhos dos moços de fretes,
Eu, que tenho feito vergonhas financeiras, pedido emprestado sem pagar,
Eu, que, quando a hora do soco surgiu, me tenho agachado
Para fora da possibilidade do soco;
Eu, que tenho sofrido a angústia das pequenas coisas ridículas,
Eu verifico que não tenho par nisto tudo neste mundo.

Toda a gente que eu conheço e que fala comigo
Nunca teve um ato ridículo, nunca sofreu enxovalho,
Nunca foi senão príncipe - todos eles príncipes - na vida...

Quem me dera ouvir de alguém a voz humana
Que confessasse não um pecado, mas uma infâmia;
Que contasse, não uma violência, mas uma cobardia!
Não, são todos o Ideal, se os oiço e me falam.
Quem há neste largo mundo que me confesse que uma vez foi vil?
Ó príncipes, meus irmãos,

Arre, estou farto de semideuses!
Onde é que há gente no mundo?

Então sou só eu que é vil e errôneo nesta terra?

Poderão as mulheres não os terem amado,
Podem ter sido traídos - mas ridículos nunca!
E eu, que tenho sido ridículo sem ter sido traído,
Como posso eu falar com os meus superiores sem titubear?
Eu, que venho sido vil, literalmente vil,
Vil no sentido mesquinho e infame da vileza."

 Álvaro de Campos